Colaboración de las universidades de Massachusetts y Brown

Buenas noticias! La Universidad de Brown y la Universidad de Massachusetts han firmado un acuerdo de colaboración.

El Center for Mindfulness de la Universidad de Massachusetts (dentro del Memorial Health Care) y el Mindfulness Center de la Universidad de Brown han iniciado una colaboración.

La intención es poder ofrecer unidos la formación en mindfulness, desde los más rigurosos y elevados estándares de calidad con el programa de mindfulness MBSR. Hace cuarenta años Jon Kabat-Zinn desarrolló y comenzó a ofrecer MBSR. Décadas más tarde, la investigación muestra efectos beneficiosos sobre los resultados de la salud como el dolor, los síntomas de ansiedad, la depresión y el estrés. De hecho, como resultado, la MBSR se ha extendido por todo el mundo. Nuestra colaboración pretende:

. Ofrecer un solo programa cooperativo de capacitación de maestros de MBSR, con una vía de transición para los maestros actuales de MBSR en capacitación desde UMMHC hasta el Centro de Mindfulness en Brown.
. Continuar proporcionando acceso local y global a cursos y mentores de calidad sobresaliente de MBSR.
. Ofrecer oportunidades de comunicación y de salud que fortalezcan nuestras comunidades, nuestro compromiso con la integridad y la capacidad de apoyar el crecimiento continuo del campo de la atención plena.

We are pleased to announce that the Center for Mindfulness at UMass Memorial Health Care and the Mindfulness Center at Brown University have entered into a collaboration. Our primary goal is to better serve society through high quality Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR) education. Forty years ago Jon Kabat-Zinn developed and began offering MBSR. Decades later, research shows beneficial effects on health outcomes such as pain, anxiety symptoms, depression and stress. Indeed as a result, MBSR has spread across the world. Our collaboration intends to:
  1. Offer a single cooperative MBSR teacher training program, with a transition pathway for current MBSR teachers in training from UMMHC to the Mindfulness Center at Brown.
  2. Continue to provide local and global access to outstanding quality MBSR courses and mentors.
  3. Offer opportunities for communication and healing that strengthen our communities, our commitment to integrity, and ability to support continued growth of the mindfulness field.

https://www.brown.edu/public-health/mindfulness/ideas/umass-memorial-health-care-and-mindfulness-center-brown-pathway-mbsr-teacher-training

Mindfulness y trauma

Fuente: https://www.mindfulleader.org/blog/26483-what-s-trauma-sensitive-mindfulness?fbclid=IwAR1im1og_SgBZCW8Yxr7YxOCIKOTq6dHiyUA59iXmHGHPK6pFLXWYW-DX4U

¿Qué es el mindfulness sensible al trauma?

Por David Treleaven

Hace unos meses, un colega que enseñaba meditación en entornos corporativos me pidió consejo.

Una mujer en uno de sus programas había experimentado acoso sexual en el lugar de trabajo, y ahora estaba experimentando síntomas de estrés traumático. Cuando meditaba, las imágenes y las sensaciones inundaban su campo de conciencia, dejándola más perturbada que antes.

“¿Debería seguir meditando?”, le preguntó. “Quiero trabajar con mi estrés, pero la práctica parece estar empeorando las cosas. ¿Qué debo hacer?”

Esta es una conversación que he estado teniendo durante años con profesores y practicantes de meditación de todo el mundo. Añade el movimiento #MeToo a la mezcla, y esta conversación se ha vuelto aún más frecuente e intensa.

¿Qué debemos hacer cuando una persona en nuestro ambiente de trabajo, o clase de meditación grupal, está luchando con el trauma? ¿Cómo podemos apoyarlos? ¿Y qué tan frecuente es el trauma en primer lugar?

Mindfulness sensible al trauma

A partir de estas preguntas, desarrollé un marco de principios y modificaciones diseñadas para apoyar la meditación de la atención consciente sensible al trauma. Una especie de enfoque de “mejores prácticas” sobre el tema, la atención atenta sensible al trauma es parte de una conversación emergente sobre cómo se ve un enfoque informado por el trauma para la atención atenta y la meditación.

Pero retrocedamos un momento.

¿Por qué la gente se metería en problemas dentro de una práctica de prestar atención? ¿Qué tan frecuente es el trauma, de todos modos? ¿Y qué significa realmente la atención atenta y sensible al trauma?

Empecemos con la última pregunta primero.

La práctica sensible al trauma, o informada por el trauma, significa que tenemos una comprensión básica del trauma en el contexto de nuestro trabajo. Por ejemplo, un médico informado sobre el trauma puede pedir permiso a un paciente antes de tocarlo. O un consejero escolar informado sobre traumas podría preguntarle a un estudiante si desea que la puerta se abra o se cierre durante una sesión y preguntarle sobre una distancia cómoda para sentarse. Con la atención atenta sensible al trauma, aplicamos este concepto a la instrucción de la atención atenta. Como maestros, o como organización, nos comprometemos a reconocer el trauma, a responderlo con habilidad y a tomar medidas preventivas para asegurarnos de que la gente no se vuelva a traumatizar a sí misma bajo nuestra vigilancia.

La necesidad de prestar atención sensible al trauma es un reflejo tanto de las probabilidades como de las estadísticas. Durante la última década, el prestar atención ha crecido en popularidad. Ahora se ofrece en una amplia gama de ambientes seculares, incluyendo escuelas primarias y secundarias, corporaciones y hospitales. Cualquier número de talleres, retiros, conferencias, seminarios e institutos ofrecen instrucción de atención plena. Libros y artículos sobre el tema han inundado el mercado.

Al mismo tiempo, la prevalencia del trauma es extraordinariamente alta. La mayoría de nosotros estaremos expuestos a por lo menos algún tipo de evento traumático en nuestra vida, y algunas personas desarrollarán síntomas debilitantes en sus secuelas. Lo que esto significa es que en cualquier ambiente donde se esté practicando el prestar atención, hay una alta probabilidad de que alguien esté luchando contra el estrés traumático. Desde un empleado que experimenta violencia doméstica hasta una persona que presenció algo horrible, el trauma suele estar presente. Y aunque no todos los que han experimentado un trauma tendrán una respuesta adversa a la atención, necesitamos estar preparados para esta posibilidad.

¿Por qué las personas tienen experiencias adversas en la meditación?

Pero entonces, ¿por qué la gente tiene problemas en la meditación?

El trauma a menudo vive dentro del cuerpo, a menudo fuera de la vista de los demás. Los eventos traumáticos persisten en forma de sensaciones petrificantes, emociones y pensamientos intrusivos. Este es uno de los costos más inquietantes y viscerales del trauma: ser forzado a lidiar continuamente con sensaciones desgarradoras, a menudo aterradoras, que viven en su interior.

Considere, entonces, lo que significa prestar atención a la propia experiencia interna si alguien está luchando con un trauma. Con toda probabilidad, esta persona se enfrentará cara a cara con los restos no integrados del trauma: sentimientos de terror e impotencia, o recuerdos e imágenes perturbadores.

Esto no es automáticamente algo malo. La atención plena puede ayudarnos a distanciarnos un poco de estas experiencias y a manejarlas de manera más efectiva. Pero, cuando nos dejamos solos, tendemos a sobre-atender a estímulos que sugieren que estamos en peligro o que no estamos bien. Al prestar atención a lo que predomina en su campo de conocimiento, las personas que luchan con el trauma se aferrarán naturalmente a los remanentes del trauma: recuerdos perturbadores, por ejemplo, o sensaciones particulares que se conectan con respuestas basadas en la supervivencia, como la lucha o la huida. Es difícil resistirse a prestar atención a este tipo de estímulos intensos.

Esto puede ser demasiado para los sobrevivientes. Para controlar los síntomas traumáticos, las personas que experimentan estrés postraumático requieren más que instrucciones básicas de atención plena para prosperar. Necesitan modificaciones específicas en su práctica de prestar atención. Sin esta guía, la meditación de atención plena puede convertirse en una trampa. No importa cuánta sinceridad traigan a su práctica, pueden terminar siendo arrastrados a un vórtice de trauma. Necesitan herramientas que les ayuden a sentirse seguros y estables, y a desarrollar la capacidad de autorregularse.

Modificaciones de la atención sensible al trauma

Entonces, ¿qué podemos hacer? Abajo hay tres consejos de los 64 que escribo en mi libro. También hay una lista gratuita de 10 en mi sitio web, y este es un gran lugar para empezar.

  1. Conozca los signos

Antes de que podamos responder al trauma, primero necesitamos reconocerlo. Como instructores que enseñan a estar atentos, depende de nosotros notar las señales no verbales de que alguien está luchando contra el estrés traumático.

Debido a la forma en que se practica generalmente la meditación de atención plena, esto presenta un desafío único. Si eres un profesor de meditación que ofrece una clase semanal a un grupo de estudiantes, ¿cómo puedes hacer un seguimiento eficaz de las personas? Los profesionales de la salud mental pueden evaluar el trauma a través de la conversación directa (leer las expresiones faciales y notar las señales no verbales), pero la práctica de la meditación silenciosa minimiza dicho contacto.

Aquellos de nosotros que enseñamos a los grupos a prestar atención dependen en gran medida de la observación. Dado esto, las siguientes son algunas de las señales básicas internas y externas que sugieren que alguien puede estar fuera de su ventana de tolerancia. Estos no son necesariamente indicadores de que un estudiante o cliente está experimentando activamente estrés traumático, pero son señales que sugieren que se justifica una intervención de algún tipo:

– Tono muscular extremadamente flojo (colapsado, afecto notablemente plano)

– Tono muscular extremadamente rígido

– Hiperventilación

– Respuesta de sobresalto exagerada

– Sudoración excesiva

– Disociación notable (la persona parece estar muy desconectada de su cuerpo)

– Tono de piel notablemente pálido

– Volatilidad emocional (enfurecimiento, llanto excesivo, terror)

En conversación o entrevistas:

– Habla desorganizada o palabras con mala pronunciación

– Informes de visión borrosa

– Incapacidad para establecer contacto visual durante las entrevistas/interacciones

– Reportes de flashbacks, pesadillas o pensamientos intrusivos

Ninguno de los síntomas anteriores necesariamente significa que alguien está luchando contra el estrés postraumático. Pero pueden ayudarle a identificar si alguien necesita ayuda.

Si veo a alguien luchando en la práctica, podría decir algo como: “Noté durante la meditación que estabas sudando mucho y parecía difícil para ti pararte después de la práctica. ¿Podemos hablar?” O bien, “en nuestra entrevista grupal, parecía que tenías dificultades para concentrarte y que te volvías un poco loco. ¿Podríamos sentarnos y hablar de cómo te va en la práctica?” Todos estos signos son indicaciones de que alguien puede necesitar algo más que una práctica básica de meditación para autorregularse.

  1. Ofrezca diferentes anclajes

La meditación de prestar atención implica típicamente trabajar con algo conocido como objeto o ancla de atención, un punto de referencia neutral que ayuda a mantener la estabilidad mental. Un ancla puede ser la sensación de nuestra respiración entrando y saliendo de las fosas nasales, o la elevación y caída de nuestro abdomen. Cuando nos perdemos en el pensamiento durante la práctica, podemos volver a nuestro ancla, fijando nuestra atención en los estímulos que hemos elegido.

Pero las anclas también pueden intensificar el trauma. La respiración, por ejemplo, está lejos de ser neutral para muchos sobrevivientes. Es un área del cuerpo que puede mantener la tensión relacionada con un trauma y conectarse con eventos abrumadores que ponen en peligro la vida.

Como remedio, podemos animar a los sobrevivientes a que ofrezcan a la gente diferentes anclas de atención. El ancla de cada persona puede variar: para algunos, puede ser la sensación de tener las manos apoyadas en los muslos o los glúteos en el cojín. Otros anclajes estabilizadores pueden incluir otro sentido en conjunto, como el oído o la vista.

Las anclas de atención que puede ofrecer a los estudiantes y clientes que practican el prestar atención -además de la sensación de la respiración en el abdomen o las fosas nasales- incluyen diferentes sensaciones físicas (pies, nalgas, espalda, manos) y otros sentidos (vista, olfato, oído). Una de mis clientas tenía una manta suave que tocaba lentamente como si fuera un ancla. Otro usó una vela. Para algunos, la meditación al caminar es una gran manera de desarrollar anclas de atención más estables, como la sensación de los pies en el suelo, todo lo que apoya la autorregulación y la estabilidad. La experimentación es la clave.

  1. Sea una invitación

Nadie elige experimentar un trauma. Ya sea un desastre natural, un accidente devastador o un acto de violencia interpersonal, el trauma a menudo deja a las personas sintiéndose violadas y sin un sentido de control. Debido a esto, es vital que los sobrevivientes sientan un sentido de elección y autonomía en su práctica de prestar atención. Queremos que sepan que en cada momento de la práctica, ellos tienen el control. No se les impondrá nada. Pueden moverse a un ritmo que funcione para ellos, y siempre pueden optar por no participar en cualquier práctica. Al hacer hincapié en la capacidad de respuesta, ayudamos a devolver el poder a las manos de los sobrevivientes. El cuerpo es el centro de este proceso. Los sobrevivientes de un trauma necesitan saber que no se les pedirá que anulen las señales de su cuerpo, sino que las escuchen.

Podemos lograr esto, en parte, a través del lenguaje que usamos. En lugar de dar instrucciones como declaraciones, podemos ofrecer invitaciones que aumentan la agencia.

He aquí algunos ejemplos:

– En las próximas respiraciones, cuando estés listo, te invito a que cierres los ojos o los abras y los bajes” (a diferencia de “cerrar los ojos”).

– “Parecías estar hiperventilando al final de la última meditación. ¿Te gustaría hablar conmigo un minuto sobre ello?” (versus, “Parecías aterrorizado. Necesito hablar contigo”).

En todas nuestras interacciones, podemos adaptar nuestras instrucciones para que sean invitaciones en lugar de órdenes.

Otra forma de hacer hincapié en la elección es ofrecer diferentes opciones en la práctica. Podemos ofrecer a los estudiantes y clientes la opción de tener los ojos abiertos o cerrados, o adoptar una postura que funcione mejor para ellos (por ejemplo, de pie, sentados o acostados). Cada vez que ofrecemos diferentes formas de practicar, también podemos trabajar para normalizar cualquier elección que hagan: una forma no es superior a la otra. Aunque podemos animar a la gente a que se quede durante el período de meditación, también queremos que sepan que salir de la habitación -especialmente si están superando su ventana de tolerancia- es también una opción que siempre está disponible para ellos.

Enfatizar la elección y la autonomía no se trata de mimar a los sobrevivientes de un trauma. Todavía hay espacio para la estructura y el rigor en la práctica traumatológica. Pero aunque queremos animar a la gente a que se adhiera a estructuras que apoyen su transformación, nunca queremos forzarlas. Podemos extender a los sobrevivientes la confianza de que ellos saben lo que es mejor para ellos en cualquier momento dado, transmitiendo una actitud de curiosidad y respeto en nuestra instrucción.

El camino a seguir

Quiero dejar claro que no estoy diciendo que la atención -o el movimiento en el que la gente enseña y practica- es defectuoso. Por el contrario, creo que es un recurso profundo para todas las personas, y que en general, los maestros y las organizaciones conscientes están profundamente comprometidos con el bienestar de las personas con las que trabajan.

Al mismo tiempo, creo que podemos hacerlo mejor. Mindfulness no necesita funcionar para todos, pero estoy convencido de que ciertas modificaciones pueden ayudar a apoyar a los sobrevivientes, al menos para asegurar que no se vuelvan a traumatizar a sí mismos en la práctica. Para aquellos de nosotros que ofrecemos atención en lugares de trabajo u otras instituciones, esta es una competencia que podemos desarrollar para ayudarnos a ser más efectivos.

David Treleaven, PhD, es un conferencista y profesor internacional cuyo trabajo se centra en la relación entre la atención y el trauma. Es autor del aclamado libro Trauma-Sensitive Mindfulness: Prácticas para la Sanación Segura y Transformativa, que debutó como una nueva versión #1 en Amazon. David ha sido profesor visitante en la Universidad de Brown y ha impartido clases sobre el tema en la UCLA, en la Facultad de Medicina de la UMass, y en el programa de formación de Google Search Mindfulness Training Program, SIYLI. Para saber más sobre David, visite su sitio web (www.davidtreleaven.com).

Traducción realizada con el traductor www.DeepL.com/Translator

 

What’s Trauma-Sensitive Mindfulness?

By David Treleaven

A few months ago, a colleague who taught meditation in corporate settings asked for my advice.

A woman in one of his programs had experienced sexual harassment in the workplace, and she was now experiencing symptoms of traumatic stress. When she’d meditate, images and sensations would flood her field of consciousness, leaving her more rattled than before.

“Should I keep meditating?” she’d asked him. “I want to work with my stress, but practicing seems to be making things worse. What should I do?”

This is a conversation I’d been having for years with meditation teachers and practitioners all over the world. Add the #MeToo movement to the mix, and this conversation has become even more frequent and intense.

What should we do when a person in our work environment, or group meditation class, is struggling with trauma? How can we support them? And how prevalent is trauma in the first place?

Trauma-Sensitive Mindfulness

From these questions, I developed a framework of principles and modifications designed to support trauma-sensitive mindfulness meditation. A kind of “best-practices” approach to the topic, trauma-sensitive mindfulness is part of an emerging conversation about what a trauma-informed approach to mindfulness and meditation looks like.

But let’s back up for a moment.

Why would people run into trouble inside of a mindfulness practice? How prevalent is trauma, anyway? And what does trauma-sensitive mindfulness actually mean?

Let’s start with the last question first.

Trauma-sensitive, or trauma-informed, practice means that we have a basic understanding of trauma in the context of our work. A trauma-informed physician can ask a patient’s permission before touching them, for example. Or a trauma-informed school counselor might ask a student whether they want the door open or closed during a session and inquire about a comfortable sitting distance. With trauma-sensitive mindfulness, we apply this concept to mindfulness instruction. As teachers, or as an organization, we commit to recognizing trauma, responding to it skillfully, and taking preemptive steps to ensure that people aren’t re-traumatizing themselves under our watch.

The need for trauma-sensitive mindfulness is a reflection of both odds and statistics. Over the past decade, mindfulness has exploded in popularity. It’s now being offered in a wide range of secular environments, including elementary and high schools, corporations, and hospitals. Any number of workshops, retreats, conferences, seminars, and institutes offer mindfulness instruction. Books and articles on the subject have flooded the marketplace.

At the same time, the prevalence of trauma is extraordinarily high. The majority of us will be exposed to at least some type of traumatic event in our lifetime, and some people will develop debilitating symptoms in its aftermath. What this means is that in any environment where mindfulness is being practiced, there’s a high likelihood that someone will be struggling with traumatic stress. From an employee experiencing domestic violence to a person who witnessed something horrific, trauma will often be there. And while not everyone who has experienced trauma will have an adverse response to mindfulness, we need to be prepared for this possibility.

Why do people have adverse experiences in meditation?

But why, then, do people run into trouble in meditation?

Trauma often lives on inside the body – often out of view to others. Traumatic events persist in the form of petrifying sensations, emotions, and intrusive thoughts. This is one of the most haunting, visceral costs of trauma: being forced to continually cope with gut-wrenching—often terrifying—sensations that live on inside.

Consider, then, what it means to pay mindful attention to one’s internal experience if someone is struggling with trauma. In all likelihood, this person will be brought face to face with unintegrated remnants of trauma: feelings of terror and helplessness, or disturbing memories and images.

This isn’t automatically a bad thing. Mindfulness can help us get a bit of distance from these experiences and manage them more effectively. But, when left to our own devices, we’ll tend to over-attend to stimuli that suggests we’re in danger or not okay. By paying mindful attention to what’s predominant in their field of awareness, people struggling with trauma will naturally latch on to remnants of the trauma: upsetting flashbacks, for example, or particular sensations that connect to survival-based responses like fight or flight. It’s hard to resist paying attention to these kinds of intense stimuli.

This can prove to be too much for survivors. To manage traumatic symptoms, people experiencing posttraumatic stress require more than basic mindfulness instructions to thrive. They need specific modifications to their mindfulness practice. Without this guidance, mindfulness meditation can become a setup. No matter how much sincerity they bring to their practice, they can end up being yanked into a vortex of trauma. They require tools to help them feel safe and stable, and develop the ability to self-regulate.

Trauma-Sensitive Mindfulness Modifications

So what can we do? Below are three tips from the 64 I write about in my book. There’s also a free list of 10 on my website, and this is a great place to start.

  1. Know the Signs

Before we can respond to trauma, we first need to recognize it. As instructors who teach mindfulness, it’s up to us to notice nonverbal cues that someone is struggling with traumatic stress.

Because of the way mindfulness meditation is generally practiced, this presents a unique challenge. If you’re a meditation teacher who offers a weekly class to a group of students, how can you track people effectively? Mental health professionals can assess trauma through direct conversation—reading facial expressions and noticing nonverbal cues—but silent meditation practice minimizes such contact.

Those of us teaching mindfulness to groups rely heavily on observation. Given that, the following are some of the basic internal and external signals that suggest someone may be outside of their window of tolerance. These are not necessarily indicators that a student or client is actively experiencing traumatic stress, but they are signals that suggest an intervention of some kind is warranted:

  • Muscle tone extremely slack (collapsed, noticeably flat affect)
  • Muscle tone extremely rigid
  • Hyperventilation
  • Exaggerated startle response
  • Excessive sweating
  • Noticeable dissociation (person appears highly disconnected from their body)
  • Noticeably pale skin tone
  • Emotional volatility (enraged, excessive crying, terror)

In conversation or interviews:

  • Disorganized speech or slurring words
  • Reports of blurred vision
  • Inability to make eye contact during interviews/interactions
  • Reports of flashbacks, nightmares, or intrusive thoughts

None of the symptoms above necessarily means that someone is struggling with post-traumatic stress. But they can help you identify if someone needs help.

If I see someone struggling in practice, I might say something like, “I noticed during meditation that you were sweating a lot and it looked difficult for you to stand up after practice. Can we talk?” Or, “in our group interview, it appeared you were having difficulty focusing, and that you got a bit spacey. Could we sit down and talk about how practice is going for you?” All of these signs are indications someone may need more than basic meditation practice to self-regulate.

  1. Offer Different Anchors

Mindfulness meditation typically involves working with something known as an object, or anchor of attention—a neutral reference point that helps support mental stability. An anchor might be the sensation of our breath coming in and out of the nostrils, or the rising and falling of our abdomen. When we become lost in thought during practice, we can return to our anchor, fixing our attention on the stimuli we’ve chosen.

But anchors can also intensify trauma. The breath, for instance, is far from neutral for many survivors. It’s an area of the body that can hold tension related to a trauma and connect to overwhelming, life-threatening events.

As a remedy, we can encourage survivors to offer people different anchors of attention. Each person’s anchor will vary: for some, it could be the sensations of their hands resting on their thighs, or their buttocks on the cushion. Other stabilizing anchors might include another sense all together, such as hearing or sight.

Anchors of attention you can offer students and clients practicing mindfulness—besides the sensation of the breath in the abdomen or nostrils—include different physical sensations (feet, buttocks, back, hands) and other senses (seeing, smelling, hearing). One client of mine had a soft blanket that she would touch slowly as an anchor. Another used a candle. For some, walking meditation is a great way to develop more stable anchors of attention, such as the feeling of one’s feet on the ground—whatever supports self-self-regulation and stability. Experimentation is key.

  1. Be an Invitation

Nobody chooses to experience trauma. Whether it’s a natural disaster, a devastating accident, or an act of interpersonal violence, trauma often leaves people feeling violated and a lack of a sense of control. Because of this, it’s vital that survivors feel a sense of choice and autonomy in their mindfulness practice. We want them to know that in every moment of practice, they are in control. Nothing will be forced upon them. They can move at a pace that works for them, and they can always opt out of any practice. By emphasizing self-responsiveness, we help put power back in the hands of survivors.

The body is central to this process. Trauma survivors need to know they won’t be asked to override signals from their body but listen to them.

We can accomplish this, in part, through the language we use. Rather than give instructions as declarations, we can offer invitations that increase agency.

Here are a few examples:

  • “In the next few breaths, whenever you’re ready, I invite you to close your eyes or have them open and downcast” (as opposed to, “close your eyes”).
  • “You appeared to be hyperventilating at the end of that last meditation. Would you like to talk to me for a minute about it?” (versus, “You looked terrified. I need to talk to you”).

In all of our interactions, we can tailor our instructions to be invitations instead of commands.

Another way to emphasize choice is to provide different options in practice. We can offer students and clients the choice to have their eyes open or closed, or to adopt a posture that works best for them (e.g., standing, sitting, or lying down). Any time we are offering different ways people can practice, we can also work to normalize any choice they make—one way is not superior to the other. While we can encourage people to stay through the duration of a meditation period, we also want them to know that leaving the room—especially if they are surpassing their window of tolerance—is also an option that is always available to them.

Emphasizing choice and autonomy isn’t about coddling trauma survivors. There’s still room for structure and rigor in trauma-informed practice. But while we want to encourage people to stick with structures that will support their transformation, we never want to force structures upon them. We can extend survivors the trust that they know what is best for themselves at any given time, conveying an attitude of curiosity and respect in our instruction.

The Path Ahead

I want to be clear that I’m not saying mindfulness—or the movement in which people teach and practice it—is flawed. On the contrary, I believe it’s a profound resource for all people, and that in general, mindfulness teachers and organizations are deeply committed to the well-being of the people they work with.

At the same time, I believe we can do better. Mindfulness doesn’t need to work for everyone, but I’m convinced that certain modifications can help support survivors—at the very least ensuring that they are not re-traumatizing themselves in practice. For those of us offering mindfulness in workplaces, or other institutions, this is a competency we can develop to help make us more effective.

David Treleaven, PhD, is an international speaker and teacher whose work focuses on the relationship between mindfulness and trauma. He’s author of the acclaimed book Trauma-Sensitive Mindfulness: Practices for Safe and Transformative Healing, which debuted as a #1 New Release on Amazon. A visiting scholar at Brown University, David has taught on the topic at UCLA, UMass Medical School, and Google’s Search Mindfulness Training Program, SIYLI. To learn more about David, visit his website (www.davidtreleaven.com)

https://www.mindfulleader.org/blog/26483-what-s-trauma-sensitive-mindfulness?fbclid=IwAR1im1og_SgBZCW8Yxr7YxOCIKOTq6dHiyUA59iXmHGHPK6pFLXWYW-DX4U

 

Educación universal 11, 12 y 13 de octubre

Mente y corazón

Una educación integradora según el Proyecto Alicia

Curso formativo para enseñantes, padres, educadores y cualquier persona interesada en su crecimiento personal.

El Proyecto Alice www.aliceproject.org nació en los años 80 como resultado de la experiencia en los campos psicológico y didáctico de Valentino Giacomin buscando una integración entre la ciencia occidental y la filosofía oriental y poniendo en práctica una enseñanza basada en valores universales.

Impartido por Valentino Giacomin, fundador del proyecto que lleva funcionando con éxito durante los últimos treinta años.

11, 12 y 13 de octubre de 2019

Organiza: Grupo de Educación Universal

Lugar: Centro  Nagarjuna , avenida Pedro Díez 21 Bis planta 1ª 1

Más información: auroraeducacionuniversal@gmail.com  628092757

Plazas limitadas

Mindfulness en comunidad octubre-diciembre 2019

Para cualquier persona que haya terminado un curso de ocho semanas de mindfulness, os ofrecemos una manera de profundizar y renovar o retomar la práctica y la experiencia aprendida en el MBSR. Nos hemos juntado un grupo de profesores de MBSR para poder ofreceros esa clase semanal que muchos nos pedís después del curso. Abrimos el próximo trimestre volviendo a la esencia de las prácticas de mindfulness. Matrícula a través de EFSYP.

Mindfulness en Comunidad – 3er trim 2019: “La esencia de las prácticas de Mindfulness”. Madrid

Del 17 de octubre al 19 de diciembre de 2019

El programa de Mindfulness en comunidad tiene la intención de generar y mantener un lugar de encuentro para ayudar a mantenernos conectados a través de la práctica de Mindfulness que compartimos.
El programa está distribuido en tres trimestres. En cada uno de ellos profundizaremos e investigaremos sobre un tema. El equipo de profesores irá rotando e impartiendo un número limitado de clases por trimestre, siguiendo un hilo conductor y profundizando en el tema elegido para el trimestre.

FECHAS Y HORARIO

Jueves 17 y 24 de octubre, lunes 28 de octubre, jueves 7, 14, 21, 28 de noviembre y 12 y 19 de diciembre  2019

De 18:45 a 20:45 h

LUGAR

Auditorio de la Fundación Diversion Solidaria (Centro Sociosanitario Ecoplar)
Avda. Ventisquero de la Condesa, 46. Madrid
Metro más cercano: Mirasierra (línea 9)

DIRIGIDO A:

Todas aquellas personas que quieran seguir desarrollando y ampliando su práctica de meditación así como seguir profundizando en la disciplina y concepto de Mindfulness.

PRECIO:

El precio total del trimestre es de 180 €.

REQUISITOS PARA PARTICIPAR:

Haber realizado al menos un curso de Mindfulness de 8 semanas por escuela o instructor acreditado.

CONTACTO:

Coordinación actividades docentes EFSYP: Pilar Melis. Tel.: 646 295 853
Correo electrónico: pilar_melis@efsyp.com

MÁS INFORMACIÓN:

Descarga el cartel informativo del curso en pdf

Enlace matrícula

NOMBRE CORTO DEL CURSO: MF-com-3T-19 (Por favor, utiliza este nombre para elegir el curso en el formulario de matriculación)